La Risa como Protección

http://Este vínculo lo pongo, simplemente porque la risa es uno de los mejores métodos de protección contra la mala onda. I love Lucy. Esta hechicera les va a terminar vendiendo este producto!

Ahora soy alérgica???

Finalmente estoy llegando al final de la misión mudanza: La parte en que me entregan mi casa nueva.
Espero que no haya problemas hoy cuando vayamos a Villa del Parque. La gente que me vendió es buena, pero se nota que tiene resistencia a vender; en la escritura, hace dos días, no les parecía que tenía sentido entregarme las llaves (ya que a la casa me la iban a entregar el domingo-hoy).
Y yo, insistí, y al final me dieron un juego. Contenta con el manojo, seguí con mi vida tratando de que todo sea normal, como si no hubiera entregado una casa y no tuviera otra donde ir, excepto la de mis padres, claro.
El cuerpo, en cambio se manifestó en completa oposición: Lentamente, me fui convirtiendo en un mosstro de la picazón.
Mi cuero cabelludo, orejas, oídos, garganta, zonas íntimas, y finalmente boca y labios, se fueron hinchando, hasta que parecía que me hubiera puesto colágeno por todos lados. Colágeno que picaba.
Huí al Hospital Italiano, y la médica de guardia, Sonia Martínez, un ángel, me curó con un dúo decadrón , loratadina, y me explicó que a veces uno se pone alérgico en situaciones de stress. Ya lo sabía, pero en general me olvido.
Yo espero que mi cuerpo, que últimamente está muy expresivo, me vaya dando pistas de a cuentagotas. Yo me comprometo públicamente a escucharlas.

Eclipse!

Estoy desde hace un rato mirando hacia arriba. Pienso en toda la gente que hace lo mismo entodo el mundo. Miramos cómo le hacemos sombra a la luna. Es verdad que uno iente que la energía baja estos días, pero observar esa luna naranja, chiquita, tras un velo negro, lo compensa.

Herederos del Cuyum

Transcribo una nota de José Luis Romero Gatica, que me gustó mucho. Estaba buscando material de los huarpes. Estaba recordando los lugares sagrados donde las mujeres daban a luz, que visité cuando el año pasado estuve por Tunuyán, en la Pampa del Durazno.
Si quieren ver esas fotos, están en el primer post que hice acá...Ahora, leamos:

Herederos del Cuyum

Relato de los huarpes

Orgullosos de su legado ancestral, los integrantes de comunidades aborígenes puntanas reivindican hoy sus costumbres y la sabiduría de sus antepasados. Recuerdos y anécdotas contadas por una maestra huarpe que lleva en alto la bandera de su sangre. "Así es, como se ha dicho y como mi madre me enseñó, soy descendiente del pueblo huarpe, la antigua nación que habitó el territorio del Cuyum o País de las Arenas. Estoy tratando de llevar con dignidad este hermoso legado que doña Petrona Guakinchay me ha dado, porque considero un privilegio tener no sólo su herencia genética sino también la transmisión de su sabiduría y educación para vivir en sociedad". Palabras sentidas de Pascuala "Negrita" Carrizo Guakinchay, docente sanluiseña. Con mucho de huarpe en su sangre, siente la necesidad de arrimar "una llamita a ese fuego que arde y que se expande", como ella misma señala, porque cada vez hay más hermanos descendientes de pueblos antiguos que van dejando de lado esa opresión transformada en timidez y vergüenza. Aquella que los obligó a mantener una actitud esquiva y recelosa, producto histórico de las veces en que los embromaron, llámense encomenderos, bandidos, comerciantes que hacían estragos en las familias huarpes. En nuestra provincia los primeros habitantes fueron los comechingones (moradores de las cavernas) y los huarpes (pobladores del complejo lagunar Guanacache). Luego se constituyeron cuatro grupos bien definidos: los huarpes, los comechingones, los olongastas y los ranqueles. Según los libros de historia estas cuatro comunidades se extinguieron hace tiempo y sólo se puede aprender sobre ellos a través de los libros, en los que se reseñan su vida y sus costumbres. Pero Pascuala Carrizo Guakinchay, como otros miembros de comunidades aborígenes, simboliza una realidad muy diferente. Pascuala es descendiente de los pueblos huarpes originarios de Guanacache, extensa área de humedales y desierto que se ubica en el punto tripartito de las provincias de San Luis, Mendoza y San Juan, aledaño al Parque Nacional Sierra de las Quijadas. El abuelo de Pascuala era don Juan de la Rosa Guakinchay, nieto de Elías Guakinchay, hijo natural de doña Saturnina, quien un día dejó a todos sus animales y se fue a trabajar de cocinera en una finca de Mendoza para darle una mejor educación a su hijo. Don Juan, siendo un joven instruido regresó a Guanacache y ocupó el cargo de "milico" (agente), comisario, juez de Paz y encargado del Registro Civil. Se transformó de esa manera en un hombre de la comunidad huarpe muy conocido y respetado en toda la región. Pascuala cuenta que su abuelo tenía chacras y muchas ovejas. Recuerda que allí sembraban trigo que era regado con agua del río Desaguadero -que actualmente está encajonado y corre a siete metros del nivel del suelo, producto del mal uso de los recursos hídricos en Mendoza y San Juan y de la erosión retrocedente de su cauce. Este río fue, en otros tiempos, la fuente de vida de un pueblo milenario, respetuoso y cuidadoso de su entorno natural. Y sirvió de sustento a las familias huarpes que vivieron al abrigo y resguardo de sus arenales y lagunas. Se dice que llegaron a las Lagunas de Guanacache huyendo de los encomenderos, que los llevaban con engaños a través de la cordillera a trabajar como esclavos en las minas de Chile. Cuando doña Petrona Guakinchay contrajo matrimonio con don Justo Germán Carrizo, se fue a vivir "del otro lado río", a La Represita que se ubica en la Depresión de los Huarpes, en la provincia de San Luis. Hoy habitan allí, cuidando sus animales, hermanos y sobrinos de Pascuala. El resto de la familia, que vive en San Luis y en San Juan, regresa "al campo" los fines de semana y los días festivos. Para los descendientes de estos pueblos originarios, la educación está basada en el respeto a los mayores, la cultura del trabajo, el ser dócil y humilde en su modo de actuar. La memoria Huarpe "Actualmente, descendientes de huarpes y de otros pueblos que habitamos este país, dispersos y sujetos a las pautas que nos marca una transculturación en la que estamos inmersos, somos permanentemente bombardeados por una marea de información extraña. Aunque día a día descubrimos que es nociva para nosotros, que seguimos atrapados en esta corriente de adelantos", sentencia Pascuala. Y sabe que la educación es, para ellos, parte de la lucha por sobrevivir a esa marea que los arrastra. Para los descendientes de estos pueblos originarios, la educación está basada en el respeto a los mayores, la cultura del trabajo, el ser dócil y humilde en su modo de actuar. Todavía hoy, como es el caso de las hijas de doña Petrona, cuando ven a su madre luego de un tiempo, le dicen: "La bendición, mamita". Los aborígenes suelen atesorar recuerdos, costumbres y enseñanzas que pasan de generación en generación. Por ejemplo, Pascuala recuerda que en Guanacache había una señora muy querida por todos porque jamás se mezclaba con chismes o cuentos, ni se acordaba mal de nadie. "Cada vez que alguien le comentaba algo sobre alguien, ella sólo decía: 'ya ve…' y a todo contestaba 'ya ve, mire usted'. Y cuando le preguntaban, se encogía de hombros y solo decía 'no sé...', y así no se llevaba mal con nadie", dice. Toda una filosofía existencial: la de vivir en armonía. Llegaron a las Lagunas de Guanacache huyendo de los encomenderos, que los llevaban con engaños a través de la cordillera a trabajar como esclavos. Entre las creencias de la antigua Nación Huarpe, existe una que dice que cuando había un eclipse de luna las mujeres molían sal toda la noche porque creían que la luna moría, y éste era el modo de resucitarla. La ceremonia era tal vez acompañada por alguna rogativa de las mujeres, que se perdió en el tiempo en ese afán por incorporar la nueva cultura que se les imponía. También cuenta Pascuala que en el siglo pasado eran muy comunes las "mandas" a San Vicente, que no era otra cosa que "una fiesta para pedir lluvias". Los pobladores de esta región desértica de Cuyo llevaban al santo hasta el borde de una represa o a una chacra, y debajo de algún algarrobo se le improvisaba un altar al reparo del viento. Se le ofrecía un vaso de agua y otro de vino y luego seguía el ritual, que Negrita describe en tiempo presente: "El dueño de la manda mide tres dedos en una vela y realiza una marca con una piola o lana de color, se enciende la vela y comienza el baile sin parar mientras dure la vela encendida hasta la marca. A un costado del santo los guitarreros interpretan sólo cuecas y gatos, mientras adultos y niños bailan descalzos continuamente". Dicen que, seguro, llueve. Hoy Pascuala Negrita Guakinchay trabaja como maestra de Arte en el Centro Educativo de Nogolí, en San Luis, y va incorporando a sus alumnos saberes relacionados con nuestra cultura y, en especial, con los conocimientos que tiene sobre nuestros pueblos aborígenes. Desde su puesto de trabajo rescata lo nativo, lo autóctono, para que no se siga hablando de las etnias extinguidas ni de las culturas olvidadas. Integrada a la Fundación Inti Cuyum, de San Luis, para la interpretación del patrimonio, la protección y conservación de la diversidad cultural y biológica de la región, ella es una de las coordinadoras del Proyecto Guanacache del Cuyum, un emprendimiento que aspira a la creación de un centro cultural -en la Escuela Hogar Nº 130 "Directora Bienvenida Adaro" de La Represita-, para el rescate de la memoria del pueblo huarpe y de la tradición criolla. "Nuestro ideal es que allí convoquemos a nuestros mayores, para abrevar en su sabiduría y así rescatar la memoria y la cultura de nuestro pueblo".

La´Profecía Del Ternero de Búfalo Blanco

El 20 de agosto de 1994, en "Heider Farm" (Janesville, Wisconsin) nació un ternero blanco de bisonte al que llamaron "Miracle" (Milagro). La curiosa noticia corrió como un reguero de pólvora por todo el continente y la granja se convirtió durante aquel verano en un centro de peregrinación para los pueblos indígenas norteamericanos, especialmente para la nación Lakota, debido a una leyenda cuyos orígenes se remontan 2.000 años atrás.

La historia comienza cuando dos guerreros, que estaban cazando bisontes en las Black Hills de South Dakota, vieron un gran bulto dirigirse hacia ellos, se trataba de un ternero blanco de bisonte que, al acercarse a ellos se convirtió en una bella muchacha india.

Uno de los guerreros tuvo malos pensamientos respecto a la muchacha, por lo que ésta le dijo que se alejara de ella. Entonces apareció una nube negra que cubrió el cuerpo del guerrero impuro, cuando la nube desapareció no quedaba ni una pizca de carne ni sangre que cubriese los huesos desnudos del desgraciado guerrero.

El otro guerrero, aterrorizado, se arrodilló y comenzó a rezar, y la muchacha india le dijo que regresase a su pueblo y advirtiese que dentro de cuatro días regresaría con un ramo sagrado.

Así lo hizo, el guerrero reunió al consejo de ancianos y les contó lo sucedido. Al cuarto día, vieron como una nube bajó del cielo y de ella salió un ternero de bisonte blanco. Al llegar al suelo, el ternero se convirtió de nuevo en la bella muchacha que llevaba el ramo sagrado en su mano.

La joven cantó una canción sagrada y les dió el ramo sagrado. Durante cuatro días permaneció con el pueblo Lakota y les habló sobre el ramo sagrado y su significado. Y les enseñó siete ceremonias sagradas:

Una de ellas era la de la "cabaña del sudor" o la ceremonia de la purificación. Otra era la ceremonia de poner nombre a los niños o ceremonia del bautizo. La tercera era la ceremonia de la curación. La cuarta era la de los parientes o ceremonia de la adopción. La quinta era la ceremonia del matrimonio. La sexta era la búsqueda de la visión. Y la séptima era la ceremonia de la "danza del sol", la ceremonia del pueblo para toda la nación.

Ella les trajo estas siete ceremonias y les enseñó las canciones y las costumbres tradicionales. Y les dijo que, en tanto realizasen esas ceremonias, seguirían siendo los cuidadores y guardianes de la tierra sagrada, y que, mientras la respetasen y cuidasen, su pueblo nunca moriría y viviría para siempre.

La muchacha se fue del mismo modo en que vino, y dijo a la gente que un día regresaría por el ramo sagrado que dejó en poder del pueblo Lakota.

El ramo sagrado es conocido como la "Pipa del Ternero de Bisonte Blanco" y se guarda en un lugar sagrado (Green Grass) en la Reserva India del Río Cheyenne en South Dakota. Y es guardada por un hombre conocido como el "Guardián de la Pipa del Ternero de Bisonte Blanco", "Arvol Looking Horse".

Cuando la "Mujer del Ternero de Bisonte Blanco" prometió regresar, también hizo algunas profecías. Una de esas profecías era que el nacimiento de un búfalo blanco sería una señal de que se acercaba el tiempo en el que ella regresaría para purificar el mundo, en el sentido de traer armonía, equilibrio y espiritualidad.

No importaba lo que le ocurriese al búfalo blanco "Miracle" durante los meses o años posteriores a su nacimiento. El chamán Lakota, Joseph Chasing Horse (José Caballo Perseguidor), dijo que era una señal del "Gran Espíritu" y que la era venidera de armonía y equilibrio no podía ser revocada. Pero que eso no quería decir que las duras pruebas a las que habían sido sometidos los Indígenas Americanos desde la llegada de los Europeos a estas tierras, habían terminado. No en vano, la nación Lakota ha mantenido el proceso judicial más largo de la historia de los Estados Unidos, en su frustrado intento por recuperar el control de las Black Hills, la tierra sagrada en la que se apareció la "Mujer del Ternero de Bisonte Blanco" hace 2.000 años.

Joseph Chasing Horse añadió: "Muchas de las gentes-medicina, los líderes espirituales y los ancianos estamos rezando por el mundo. Rezamos para que la humanidad despierte y piense en el futuro, para que nos demos cuenta de que no hemos heredado la tierra de nuestros ancestros, sino que estamos tomándola prestada de nuestra progenie aún no nacida".

El bisonte blanco "Miracle" murió de viejo el 19 de septiembre de 2004, pero un nuevo ternero blanco nació el 25 de agosto de 2006. Por lo que no hay que desesperar, a pesar de cómo está el mundo, la esperanza es lo último que se pierde.

Música Mágica

Mucha gente amiga que me conoce de otro ámbito y que llega a este blog, se suele reir bastante, por mis "delirios esotéricos". Otros, quizás no me digan nada y se alarmen un poco al conocer esta cara que no suelo mostrar tanto.

El que me dedique a la música para mí tiene mucho que ver con esto de lo misterioso de la vida, el lado espiritual. La música y cantar es una manera de que nosotros, que para mí estamos hechos de energía que vibra, podamos elevar nuestra vibración y muchas veces sentirnos bien, a veces sanarnos...y como la energía une todo lo que existe, a sanar a otros seres y como sociedad.

Me gusta mucho como describe esto el amigo Kenny Werner, un pianista de jazz, su libro "Effortles Mastery".

El propósito original

La música nos acompaña en nuestra evolución. En sus comienzos, ante de las palabras, el lenguaje era música. Sonidos graves o agudos, cortos o prolongados...los humanos evocábamos nuestras intenciones, placer, dolor, a través de la variedad de nuestras expresiones musicales.
Sonidos,música, vibraciones, es lo que compone todolo que existe en el Universo. Es el denominador común. Es lo que nos ayuda a sentir que formamos parte de una Unidad.
Por eso, la música es una manera de apreciar toda la Creación. O todo lo que existe.

Originalmente, lo/as músico/as eran los sanadore/as. Un o una chamana se comunicaba con los espíritus,que movían las energías para hacer curaciones, saber dónde y cuándo encontrar comida, y pedircondiciones climáticas favorables. Los instrumentos de un chamán eran su tambor y canciones poderosas pudieran invocar a los espíritus aliados.

El estado del chamán para trabajar era el estado de trance, en el que los espíritus, cabalgando por el sonido del tambor, bajaban al cuerpo del que lo tocaba.

Estas culturas en el que la música y lo espiritual están tan intrínsecamente ligadas, sobrevivieron a lo largo de los siglos y llegan a nosotros, escondidas, en músicas que nosotros no asociamos con lo divino: el blues, el jazz, el rock.

A través de los siglos, estas musicas y otras, fueron perdiendo el sentido sagrado, y convirtiéndose en entretenimiento.
Lo cual no está para nada mal, siempre que un/a músico/a, recuerde el poder y la responsabilidad que podría llegar a tener en su lugar, en su barrio, en en su círculo de influencia.
Un músico puede encontrar el sentido de lo que hace y a la vez er muy útil para la sociedad, si ejerce su papel como maestro, inspirador, visionario y sanador.
La alquimia de la músical tiene el poder de transformarnos de seres de plomo en seres de oro, que, creo yo que es una de las cosas que elmundo necesita en este momento.

Cansados estos días?

Eclipse Solar Anular.

Estos últimos dos días, aparte de la pesadez ambiente, anduve con muy poca energía.
Noté ese bajón en personas cercanas.
Las má afectadas parecían ser las que tienen el sol en algún signo de fuego: Leo, Sagitario,Aries (pongo a los de Aries al final a propósito-yo sé porqué).

No entendía bien qué andaba pasando.
sólo me pasaba quepensaba muy seguido que algo debía estar ocurriendo con la energía...

Ahora navegando, me encuentro con que el eclipse que anuncié, era solar, no lunar...

Y, claro...eso lo explicó todo